REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Dalam sejarah Islam, Damaskus merupakan kota pusat pemerintahan pertama di luar Jazirah Arab. Pendiri Dinasti Umayyah, Mu’awiyah bin Abu Sufyan, memindahkan ibu kota dari Madinah ke Damaskus pada 661. Namun, Damaskus sesungguhnya sudah jatuh ke tangan Islam sebelumnya, yakni sejak era Khalifah Umar bin Khathab pada 635 M.

Sebagai kelanjutan dari masa Khulafaur rasyidin, Dinasti Umayyah menjadikan Damaskus sebagai cermin pencapaian peradaban umat Islam. Pada 707, di kota tersebut berdiri rumah sakit sekaligus pusat studi kedokteran pertama atas perintah Khalifah Walid bin Abdul Malik.

Sampai abad ke-13, menurut sejarawan Thomas Goldstein, sebagaimana dikutip Husain Heriyanto (2011), ada 30 rumah sakit di Damaskus sampai abad ke-13. Sebelumnya, perpustakaan publik pertama juga berdiri di Damaskus pada 704. Inisiatornya adalah Khalifah Khalid bin Yazid, yang tidak lain merupakan cucu pendiri Dinasti Umayyah.

Di perpustakaan inilah mula-mula pusat kegiatan intelektual berlangsung. Di antaranya ada aktivitas filologi kesusastraan Arab serta kajian-kajian ilmu hadiyts, fiqih, kalam, dan sejarah.

Masa keemasan meliputi Damaskus begitu Sultan Nuruddin berkuasa pada 1154. Pada eranya, banyak masjid, madrasah, dan pusat kesehatan publik dibangun untuk menunjukkan pencapaian peradaban Islam. Demikian pula dengan peningkatan kekuatan militer negara.

Adapun aktivitas intelektual di Damaskus pada zaman itu berkembang pesat, antara lain, lantaran kontribusi dari dua suku, yakni Bani Asakir dan Bani Qudama.

Sultan Nuruddin mendirikan pusat studi hadits pertama, Dar al-Hadits di Damaskus. Madrasah yang khusus bagi mazhab Maliki, al-Shalahiyyah, juga dibina. Begitu pula dengan madrasah al-‘Adiliyyah pada 1171, yang kini menjadi Arab Academy.

Salah satu pemikir yang unggul di Damaskus dalam masa keemasan Islam adalah Ibnu Taimiyah (1263-1328). Orang tuanya membawanya hijrah dari Harran, yang diserbut tentara Mongol pada 1269, ke Damaskus ketika Ibnu Taymiyyah masih berusia tujuh tahun.

Di Damaskus, ayahnya ditunjuk menjadi kepala madrasah Sukkariyyah. Dia sempat mengajar di madrasah yang sama mengenai ilmu hadits. Di Masjid Umayyah, Ibnu Taimiyyah juga mengajar di zawiyah.

Hubungannya dengan rezim penguasa dalam masa itu kerap bermasalah. Bahkan, ia pernah merasakan dinginnya penjara beberapa kali. Di dalam bui, dia tetap melanjutkan menulis karya-karyanya.

Selain Ibnu Taimiyah, ada pula Ibnu al-Syatir (wafat 1375), seorang Muslim astronom sekaligus pakar matematika. Pria kelahiran Damaskus ini pada setahun lamanya belajar di al-Iskandariah, Mesir. Karyanya yang paling dikenang adalah Zij al-Jadid, Taliq al-Arsad dan Nihayat al-Sul.

Dia juga meletakkan dasar-dasar teori peredaran planet-planet serta merancang pelbagai instrumen untuk mendukung kajian astronomi secara presisi.Pada 1337, dia menciptakan dua alat pengukur jarak benda-benda langit (astrolabe).

Pada 1371, dia membuat jam matahari raksasa untuk Masjid Damaskus. Sebagai astronom, rumus-rumusnya mendahului para astronom Eropa abad pencerahan, misalnya Copernicus yang menggegerkan Gereja dengan teori matahari-sentris.

Bahkan, beberapa riwayat menyebut, perhitungan Copernicus sama persis dengan al-Syatir. Apalagi, al-Syatir merupakan pengoreksi teori astronomi Yunani Kuno, Ptolemy, yang banyak dipakai Gereja untuk dalih “bumi sebagai pusat semesta.”

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Buku Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia menyebutkan, umat Islam sudah sejak awal memiliki kewaspadaan terhadap bencana alam. Beberapa wilayah Muslim juga pernah dilanda gempa bumi skala besar.

Dampak yang dideritanya cenderung sama dengan negeri-negeri lain yang sempat mengalaminya. Hanya saja, dalam konteks abad pertengahan, bencana demikian ikut memperlemah struktur sosial dan politik umat Islam.

Sebagai contoh, Syam yang dilanda banyak gempa sepanjang akhir abad ke-11—yakni pada tahun-tahun 1050, 1063, 1068, 1069, 1086, dan 1091 Masehi. Penduduk setempat banyak yang menjadi korban tewas. Banyak bangunan dan rumah-rumah warga yang hancur atau bahkan rata dengan tanah.

Aktivitas ekonomi dan keamanan pun mengalami kekacauan dalam rentang waktu yang cukup lama. Akhirnya, pada awal abad ke-12 M, pasukan Salib dapat dengan relatif mudah menjebol pertahanan Syam dan menaklukkannya.

Dalam catatan sarjana

Para penulis Muslim pada abad pertengahan berbeda pendapat dalam memandang fenomena gempa bumi. Beberapa menyebut secara sekilas saja musibah tersebut, tanpa merasa perlu menyelidikinya lebih jauh.

Namun, tidak sedikit yang menggambarkan kejadian gempa secara begitu detail, semisal untuk mengenang keluarga atau komunitasnya pasca-bencana. Umpamanya, Usama bin Munqidh, seorang penyair dari abad ke-12 yang menggubah sebuah sajak panjang setelah dia kehilangan banyak sanak familinya dalam gempa yang mengguncang Suriah.

Sejumlah ilmuwan Muslim juga menulis secara khusus tema gempa bumi—di luar pelbagai bencana lainnya, seperti wabah kelaparan atau sampar. Sebut saja al-Kindi (801-873), filsuf pertama dari Dunia Islam dan sejarawan Ibnu Asakr (1105-1176) yang membahas gempa di Mesir pada 952. Selain itu, terdapat Jalaluddin al-Suyuti (1445-1505), seorang sarjana dari Mesir yang membuat daftar kejadian musibah di salah satu bukunya.

Banyak penulis Muslim dari masa silam yang berpendapat bahwa gempa bumi disebabkan pergerakan gas di bawah permukaan tanah yang tidak bisa mencair atau pun keluar. Tokoh-tokoh yang mengambil dugaan semacam itu antara lain adalah al-Kindi, al-Biruni, dan Ibnu Sina. Mereka tetap mempercayai takdir Allah di balik segala sesuatu.

Namun, penjelasannya tentang gempa diawali dengan hipotesis demikian, bahwa ada gas yang bergerak-gerak di dalam tanah. Oleh karena itu, mereka dapat dikatakan ikut merintis penyelidikan ilmiah atas peristiwa gempa tektonik dan vulkanik.

Agak berbeda daripada mereka, beberapa mengawali pemaparannya tentang kejadian gempa dengan mengingatkan pembacanya akan kekuasaan Allah. Al-Suyuti, misalnya, menyatakan bahwa bencana ini terjadi sebagai akibat dari dosa-dosa penduduk yang menghuni titik pusat gempa dan sekitarnya.

Selain itu, penulis yang sama juga menghubungkannya dengan tanda-tanda datangnya kiamat besar, sebagaimana disinggung dalam Alquran dan Sunnah. Surah al-Zalzalah, yang secara harfiah berarti ‘gempa’, umpamanya, juga kerap dikutip untuk mendukung keterhubungan antara gempa dan situasi (menjelang) Hari Akhir.

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Bahasa Melayu pernah menjadi bahasa ketiga dalam Dunia Islam. Argumentasi itu mungkin masih berlaku sampai hari ini. Pencapaian bahasa Melayu ini juga berkat budaya tulis para ulama dan salik Nusantara, di samping menggunakan bahasa Arab, untuk menyebarkan Islam.

Pendapat ini disampaikan Prof Amin Sweeney, sebagaimana dikutip Prof Abdul Hadi WM (wafat 19 Januari 2024) dalam Cakrawala Budaya Islam. Melalui sastra dan dakwah, bahasa Arab merembes ke dalam bahasa Melayu. Demikian pula seiring dengan munculnya kerajaan-kerajaan Islam yang berpusat di kota-kota pelabuhan. Beberapa contoh di antaranya adalah Samudra Pasai, Malaka, Aceh, Johor, Banten, dan Makassar.

Abdul Hadi memaparkan, sebagian besar teks-teks Nusantara klasik ditulis pada zaman Islam, yakni abad ke-15 sampai abad ke-19. Teks-teks ini tidak hanya menggunakan bahasa Melayu atau Arab, melainkan juga bahasa daerah setempat, seperti Jawa, Sunda, Aceh, Madura, Bugis, Sasak, Banjar, dan Minangkabau.

Menurut guru besar Universitas Paramadina tersebut, penduduk Nusantara yang tak berhasil dimasukkan ke dalam Islam bisa dikatakan tidak pernah mengenal tradisi menulis.

Sejak kejatuhan Baghdad pada abad ke-13, maka mulai bermunculan organisasi-organisasi dagang yang disebut ta’ifah. Ta’ifah ini dipimpin figur sufi sehingga kegiatannya tidak semata-mata urusan perniagaan, melainkan juga sosial keagamaan.

Di sisi lain, lanjut Abdul Hadi, sastra merupakan bidang penting bagi para salik dalam menyebarkan ajarannya. Khususnya di negeri-negeri Islam non-Arab, semisal Persia, pantai timur Afrika, atau Nusantara. Para sufi tampil sebagai pelopor kebangkitan bahasa-bahasa baru Dunia Islam.

Sebut saja bahasa Persia, Swahili, Urdu, atau Melayu. Semua itu naik tarafnya menjadi bahasa peradaban Islam di wilayah penutur aslinya dan bahkan mencapai lintas wilayah (internasional).

Salah satu sastrawan Muslim unggul pada masa itu adalah Hamzah Fansuri. Ia merupakan penulis sufi yang memperkenalkan syair dalam kesusastraan Melayu. Genre tersebut merupakan bentuk sajak yang terdiri atas empat baris dengan rima teratur, ‘a-a-a-a.’

Abdul Hadi menduga, syair merupakan perpaduan dari genre ruba’i yang berasal dari Persia dan pantun Melayu. Di samping bahasa Arab, Persia dan Melayu, Hamzah Fansuri juga menguasai bahasa Hindi, Jawa, dan Siam.

Hamzah Fansuri juga merupakan orang pertama yang menulis risalah keagamaan dan ilmu pengetahan dalam bahasa Melayu tinggi. Adapun ulama-ulama terdahulu pada umumnya menulis dengan bahasa Arab.

Melalui tangan Hamzah Fansuri-lah bahasa Melayu mulai difungsikan sebagai bahasa fungsional untuk sastra dan sains. Abdul Hadi WM bahkan mengusulkan agar Hamzah Fansuri didaulat sebagai Bapak Bahasa Indonesia dan Malaysia atas jasa-jasanya mengangkat bahasa Melayu.

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA — Kehadiran Islam di Asia Tenggara berkaitan erat dengan jalur perdagangan dan pelayaran yang telah ada sebelum Islam hadir di sejumlah wilayah di kepulauan Nusantara dan Asia daratan.

Secara umum, Islam masuk ke Asia Tenggara melalui kegiatan kaum pedagang dan para sufi atau dengan cara damai. Hal ini berbeda dengan daerah Islam di dunia lainnya seperti di Arab dan Turki yang disebarluaskan melalui penaklukan.

Hal tersebut disampaikan Dr. Isman Pratama Nasution dari Departemen Arkeologi Universitas Indonesia (UI) saat mengisi Kuliah Umum bertema Menelusuri Jejak Arkeologi Islam di Asia Tenggara di Gedung X Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya UI, Depok, Selasa (6/8/2024)

Isman mengatakan, adapun mengenai pola penerimaan Islam di Asia Tenggara terutama di Nusantara dan Malaysia, mengutip Ahmad M Sewang menyatakan ada dua pola.

"Pertama, Islam diterima terlebih dahulu oleh masyarakat lapisan bawah, kemudian berkembang dan diterima oleh masyarakat atas atau elite penguasa kerajaan (bottom up)," kata Isman.

Kedua, ujar dia, Islam diterima langsung oleh elite penguasa kerajaan. Kemudian disosialisasikan dan berkembang ke masyarakat bawah (top down).

Pola pertama melalui jalur perdagangan dan ekonomi yang melibatkan orang dari berbagai etnik dan ras yang berbeda-beda bertemu dan berinteraksi, serta bertukar pikiran tentang masalah perdagangan, politik, sosial, dan keagamaan.

"Di tengah komunitas yang majemuk ini terdapat tempat mereka berkumpul dan menghadiri kegiatan perdagangan termasuk strategi penyebaran Islam mengikuti jaringan-jaringan imperium yang telah mereka bina sejak lama," ujar Isman.

Keterlibatan ulama..

Seiring dengan hal tersebut, Isman menjelaskan, pola kedua mulai menyebar melalui pihak penguasa dan istana sebagai pusat kekuasaan berperan di bidang politik dan penataan kehidupan sosial.

Menurut dia, ulama terlibat langsung dalam birokrasi pemerintahan, hukum Islam dirumuskan dan diterapkan, kitab sejarah ditulis sebagai landasan legitimasi bagi penguasa Muslim.

Isman mengatakan, dengan demikian Islam masuk ke wilayah Asia Tengara melalui berbagai macam cara, terutama melalui jalur perdagangan, Islam masuk melalui pesisir sebagai basis dari para niagawan untuk singgah dan melakukan transaksi di sana.

"Adapun berkenaan dengan masuknya Islam ke Nusantara adalah lahirnya Kerajaan Pasai di Aceh yang pada perkembangannya menyebar hingga ke seluruh Nusantara," ujarnya.

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA- Fenomena "kertas dan perkamen" -atau industri penerbitan buku dalam kehidupan ilmiah Islam, merupakan salah satu fenomena pengetahuan yang paling penting dan signifikan yang dihadiahkan oleh peradaban Islam kepada pengalaman peradaban manusia, dan menyebabkan, dengan perkembangan dan perluasannya, melimpahnya buku.

Hal ini membuka jalan bagi fenomena lain yang sama pentingnya dan perintis, yaitu pembentukan perpustakaan umum dan pribadi, dan menghasilkan warisan ilmiah terkaya yang dikenal oleh umat manusia hingga era modern dan ledakan pengetahuan yang disaksikannya berkat penemuan mesin cetak pada tahun 854 H / 1450 M oleh ilmuwan Jerman, Johann Gutenberg (wafat tahun 863 H / 1468 M).

Penemuan ini merupakan terobosan teknologi yang mengubah wajah sejarah budaya dunia, namun juga menandai awal berakhirnya sistem budaya unik yang disebut "perkamen", yang mana artikel ini akan membawa kita ke dalam koridor sejarahnya untuk menelusuri dunianya, yang selama lebih dari 12 abad penuh dengan kehidupan dan kreativitas, penuh dengan kontroversi dan keributan budaya, dan bukan tanpa fakta-fakta yang mengejutkan dan lucu.

Sebagaimana toko-toko perkamen tidak terbatas pada penyalinan buku-buku budaya Islam, tetapi juga menambahkan buku-buku terjemahan, komunitas pedagang perkamen pun meluas hingga mencakup pedagang dari semua agama dan kepercayaan, tidak hanya mengkhususkan diri pada penyalinan dan penerbitan buku-buku kepercayaan dan agama mereka, tetapi juga menyalin dan menjual buku-buku Islam dengan tangan mereka sendiri!

Pada akhir abad kedua Hijriyah, "industri vellum" - meminjam istilah sejarawan Ibnu Khaldun (wafat 808 H/1406 M) dalam 'Muqaddimah' - telah mencapai penyebaran yang luas dan menuju kemakmuran pada abad ketiga/sembilan Hijriyah, sehingga cabang-cabangnya - menurut Ibnu Khaldun - didefinisikan sebagai "menyalin, mengoreksi, menjilid, dan urusan administrasi serta buku-buku lainnya" seperti menjual kertas dan kartrid.

Tak lama kemudian, industri kertas memiliki "toko-toko" atau "toko-toko" yang termasuk dalam "pasar-pasar pekerja kertas" yang "mengkhususkan diri pada pusat-pusat kota besar", dan beberapa di antaranya bekerja di perpustakaan-perpustakaan "resmi" di negara-negara besar di dunia Islam, seperti "Baitul Hikmah" yang didirikan oleh Abbasiyah di Baghdad, Dar al-Ulum di Kairo pada masa Fatimiyah, dan Khazanah al-Ulum di Kordoba pada masa Umayyah di Andalusia.

Empat abad sebelum Ibnu Khaldun, Abu Hayyan al-Tawhidi (wafat setelah 400 H/1010 M) - dalam sebuah surat kepada seorang teman dalam bukunya 'Al-Imtisa' - mengidentifikasi beberapa alat industri perkamen dan penyertaannya dalam pekerjaan penyalin yang baik; ia menyebutkan "tinta, kertas, kulit, bacaan, wawancara dan koreksi".

Namun, pada masa penurunan kualitas dalam industri perkamen, diketahui bahwa "mayoritas dari mereka yang tulisan tangannya bagus tidak terbebas dari ketidaktahuan", menurut Imam Badr al-Din al-Ayni (wafat 855 H/1451 M) dalam 'Umdat al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari' (Umdat al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari).

Kota-kota besar Islam memiliki berbagai macam pasar, yang didistribusikan sesuai dengan barang yang mereka tawarkan atau kerajinan yang mereka sediakan; salah satunya adalah "pasar kertas" atau "pemilik kertas" atau "pemilik kartrid"; sesuai dengan masing-masing daerah dan nomenklaturnya untuk kertas.

Ahli geografi dan sejarawan al-Yaqoubi (wafat 284 H/897 M) - dalam bukunya 'Negara-Negara' - menyebutkan sebuah daerah pinggiran kota Baghdad yang disebut "Rabd Wadah", kemudian mengatakan bahwa daerah tersebut memiliki pasar-pasar "dan sebagian besar pasar-pasar yang ada pada masa sekarang (= abad ketiga H/abad kesembilan M): Para penjilid buku, karena ada lebih dari seratus toko penjilid buku"!

Al-Dzahabi memberitahu kita dalam 'Al-Abbar fi Khabar min Ghubar' bahwa pada tanggal 26 Syawal 740 H/1339 M, "kebakaran besar terjadi di Damaskus... [api] menyebar ke pasar buku dan pasar para pustakawan terbakar". Rujukan telah dibuat ke sisi timur Kordoba dan lusinan perempuan pekerja dokumen, yang kemungkinan besar bekerja di toko-toko yang didirikan untuk dokumen.

Sebagaimana toko-toko perkamen tidak terbatas pada penyalinan buku-buku budaya Islam, tetapi juga menambahkan buku-buku terjemahan, komunitas pedagang perkamen meluas hingga mencakup para pedagang dari semua agama dan kepercayaan, tidak hanya mengkhususkan diri dalam menyalin dan menerbitkan buku-buku kepercayaan dan agama mereka, tetapi juga menyalin dan menjual buku-buku Islam dengan tangan mereka sendiri!

Imam al-Baihaqi (wafat 458 H/1067 M) meriwayatkan sebuah kisah dalam 'Dalilat al-Nubuwwah' (Bukti-bukti Kenabian) bahwa seorang intelektual Yahudi yang "pandai menulis" menjadi seorang Muslim dan menceritakan kisah keislamannya kepada Khalifah Abbasiyah al-Ma'mun (wafat 218 H/833 M), ia berkata, "Aku fokus ke Alquran dan membuat tiga salinan, menambah dan mengurangi, dan membawanya kepada para pekerja kertas dan mereka memeriksanya, dan ketika mereka menemukan tambahan dan pengurangan di dalamnya, mereka membuangnya dan tidak membelinya, aku tahu bahwa ini adalah kitab yang terpelihara, dan ini adalah penyebab keislamanku."

Kita tidak mengetahui bahwa penulisan Alquran oleh seorang Yahudi ini memicu penyanggahan oleh Khalifah atau para penulis Muslim, meskipun fakta kisahnya diketahui telah diceritakan di istana Khilafah Islam pada puncak kekuasaannya, dan bahkan sejarawan besar seperti Al-Baihaqi menyebutkannya - mengkonfirmasi keasliannya - dalam konteks pembuktian bahwa Alquran terpelihara dari perubahan dan distorsi meskipun penulisnya adalah non-Muslim.

Dalam Al-Fihrist, Al-Nadim mengutip filsuf Kristen Yahya bin Adi al-Monqi (wafat 364 H/975 M) yang mengatakan kepadanya, "Saya menyalin dengan tulisan tangan saya sendiri dua salinan Tafsir al-Tabari dan membawanya kepada raja-raja di daerah pinggiran, dan saya menulis banyak sekali buku-buku para pembicara."

Sumber: aljazeera

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Perkembangan filsafat yang digerakkan para pemikir Muslim di sepanjang sejarah tidak terlepas dari kebudayaan-kebudayaan pra-Islam, khususnya Yunani kuno. Menurut Syamsuddin Arif dalam Filsafat Islam: Antara Tradisi dan Kontroversi (2014), para penekun filsafat pada periode awal, seperti al-Kindi (801-873 M) dan al-Farabi (870-950 M), banyak bergelut dengan karya-karya Plato, Sokrates, dan Aristoteles.

Josep Puig Montada dalam Stanford Encyclopedia of Philosophy menjelaskan, maraknya kegiatan berfilsafat di Andalusia terjadi lebih belakangan daripada kawasan sisi timur dunia Islam, semisal Syam atau Irak. Barulah pada abad ke-10 M, buku-buku yang berkaitan dengan pemikiran Ikhwan ash-Shafa--sebuah perkumpulan misterius yang dibentuk para pemikir di Basrah--diketahui sampai ke Andalusia.

Tokoh yang diduga menyebarkannya adalah Maslamah bin Ahmad al-Majriti, seorang filsuf kelahiran 950 M dari Madrid.

Khususnya di Sarqusthan, jejak-jejak filsafat dapat ditelusuri pascawafatnya al-Majriti, yakni pada peranan Solomon bin Gabirol atau Avicebron.

Pemikir dari kalangan Yahudi itu memperkenalkan neo-Platonisme kepada publik Barat. Gagasan-gagasannya, terutama yang termaktub dalam buku Yanbu al-Hayyah (Sumber Kehidupan), diterjemahkan ke dalam Latin pada 1150 dan mengilhami skolastisisme pada abad pertengahan di Eropa.

Dua generasi kemudian, tokoh berikutnya memberikan warna baru bagi tumbuhnya filsafat Islam di Andalusia. Dialah Abu Bakar Muhammad Ibnu Bajjah. Agak berbeda dengan para pendahulunya, ia sangat dipengaruhi pemikiran Aristoteles.

Menurut Mian Mohammad Sharif dalam A History of Muslim Philosophy, Ibnu Bajjah membaca dengan teliti dan mengomentari karya-karya pemikir Yunani kuno tersebut.

Dalam beberapa hal, filsuf Andalusia itu mengandalkan al-Farabi untuk menelaah filsafat. Namun, tidak seperti sosok yang berjulukan "guru kedua" setelah Aristoteles itu, Ibnu Bajjah memakai metode yang berlandaskan pada nalar untuk mendekati masalah-masalah filsafat.

Dalam kegelapan yang pekat, sepasang mata hanyalah penglihatan potensial. Sementara itu, matahari yang merupakan sumber cahaya melakukan penyinaran.

Dengan menerima cahaya atau pantulan cahaya itu, penglihatan potensial mata berubah menjadi penglihatan aktual.

Maka, objek-objek yang tadinya berpotensi dilihat menjadi benar-benar terlihat oleh mata. Lebih lanjut, cahaya matahari pun memungkinkan mata untuk menemukan matahari itu sendiri.

Dengan mekanisme seperti itu, cahaya akal aktif menyebabkan akal potensial berubah menjadi akal aktual yang bahkan bisa memahami akal aktif itu sendiri.

Sampai di sini, tampaklah bahwa al-Farabi dan juga Ibnu Bajjah merupakan kalangan pemikir yang meyakini, pengetahuan tidak diperoleh hanya melalui indra (empiris).

Bagi mereka, bantuan akal aktif diperlukan sebagai inteligensi yang mengatur dan membuat manusia bisa mencapai isi ilmu, penalaran apodiktik, atau pengetahuan yang bersifat niscaya.

Terkait itu, Ibnu Bajjah menggagas klasifikasi manusia berdasarkan pertalian mereka dengan akal aktif. Hubungan yang dimaksud lebih bersifat intelektual. Gagasannya ini dituangkan dalam kitab Risalat al-Ittishal al-'Aql bi al-Insan (Uraian tentang Persatuan Intelek dengan Manusia).

Karya itu merupakan himpunan surat-menyurat yang dilakukannya dengan murid kesayangan, Ibnu al-Imam. Karena termaktub di sana, buah pikirnya mengenai kelas-kelas manusia itu di kemudian hari dikenal sebagai Teori Ittishal.